上善若水

在道德經若水篇裡有一句名言：「上善若水，水利萬物而不爭。」過去還在成大攻讀研究所時，每一次走過水利系系館都可以很清楚的看到其牆壁上這斗大的幾個字，但它也絕對不只是掛在那裡死死的文字而已，是絕對有其深奧的道理存在。
水是天下最纖柔的物質，但也是時常扮演著最強悍的破壞者，它的纖柔細膩到無孔不入，它的強悍猛烈到讓萬物都招架不住；無孔不入是因為它表現的夠柔軟，以至無論用於何種器血、裝於何物，都可以容得下它，沒有任何一處是水進不了的地方，而強悍猛烈是因為它表現的夠團結，水流時常讓人看起來似緩也似柔，但卻在集合之時，發揮了無比強大的力量，因此老子告訴我們為人處世要學「水」。
上善若水，水利萬物而不爭的意思即是要我們由比較哲學的方式去思考，什麼才是天低下最值得學習的？是「水」！因為水帶給萬物好處，卻也讓自已以最為謙卑的態度，處於最低的地方、住在最低的地方，以低下的生命態度渡過它命運的全程，並與世無爭。我們要學水的纖柔與低下，因為纖柔會在低處找到更大的能量，也就是說放下自已、放下身段，才會在最低點放眼望去，看到最廣的世界。有一句成語叫「以柔克剛」，它也就是在形容著如同水一般，兼持著最低姿態的態度來運作生命，在遇到生命之河裡無以計量的阻礙時，都能因為「柔」而輕易越過層層的考驗，甚至如同河中之石，雖然頑固、強硬，但也不敵水長期以來，日積月累的侵蝕而變形，再強硬的絆腳石遇上水的柔和，最終也都無法阻檔它始終於一，持續向下積流的耐心與毅力，而被影響、被改變。
水之所以強，因為不爭更往低處流，而人之所以弱，在於好爭欲往高處爬。社會上時常可以看到許多人為了爭得自已所認為對的真理的「正當性」，就對必和反對自已的人爭，愈想戰勝別人(也就是好勝心愈強)就會愈顯現出敗象，但若以平常心、謙和、低心下氣的心態來為自已所認為對的真理進行柔性訴求的話，因為有所修為、有所和氣、有所耐性、有所毅力的話，真理自然不言而諭，愈是表現的無所求、無所謂、平常心，那麼他人的種種刺激、反抗也無法動搖自已對真理的信心，那麼讓時間、光陰、歲月來證明自已所追求之真理的真確性，換句話說，生命愈是無求，品格自然高尚(俗云：人到無求品自高)。
就像是水，它流過每一個地方，但不滯留、不執著，但卻也對每個它走過的地方產生了莫大的影響力，但它並沒有刻意，它只是隨意、自在，它無爭、它無求，當然最後也就不會為所爭、所求產生細毫的煩惱，它自在、它自由，當然最後也不會因所執而產生更大的痛苦。我們要學水，為身邊的人造化、製造幸福，但不求回報，我們更要讓水的精神流過我們的身、心、靈，因為它可以讓我們明白何為「以柔」可以「克剛」，以「低下」可以「望上」的道理。它纖柔的讓人感覺不出它真理目標的堅持，所以更容易被那份堅持所動搖、所改變；它處於低處，但到讓人感覺不到它從源頭一直流下來的強大耐心與毅力，就因為有這股非凡的力量，所以更容易向著廣大而遼闊的大海而去，更能看到一切的山河大地。學水…才能真正體會「柔和」、「軟化」自已後，在生命轉變的力量，若待人處世都以硬碰硬的方式，那麼就像是兩支鐵槌相撞一樣，只會產生火花和彼此毀損的痕跡而已，只有「柔」才能真正的克「剛」，也只有「柔」才能以無爭的心面對一切，最後了然於一切，我相信那收獲最大的必定會是自已。